Remedios naturales y salud
En la medicina naturalpure es muy popularwell-likedin stylefashionablecommonwidespreadstandard un dicho hipocrático: Que tu alimento sea tu medicina y tu medicina sea tu alimento”. Este proverbio bien entendido ha sido, es, y puede ser para muchas personas un camino nuevo hacia la verdadera salud sin necesidad de recurrir a la medicina medicamentosa química con sus mortíferos efectos secundarios en muchos casos.
martes, 12 de septiembre de 2017
Ultimo verso…
“Que no se vean mancillados por los conceptos de los ocho intereses mundanos
y, conscientes de que todas las cosas son ilusorias, que puedan ellos, sin aferramiento, verse libres de las ataduras.”
Las dos primeras líneas de este verso poner énfasis en la necesidad de asegurarse de que la práctica espiritual y el adiestramiento mentalpsychological que uno está llevando a cabo no están contaminados por los ocho intereses mundanos. Esto es importante incluso para el maestro. Por ejemplo, yo estoy aquí sentado en el trono, impartiendo esta enseñanza. Si en algún lugar, en mis pensamientos, surge la curiosidad, ¿Lo he hecho bien?, ¿qué piensa la gente de mi discurso?, ¿les habrá gustado?, ¿me elogiarán por ello?”, mi adiestramiento espiritual estará contaminado. Los intereses mundanos no deben oscurecer ni contaminar un adiestramiento espiritual verdadero.
Las dos últimas líneas de este verso recalcan la necesidad de situar la práctica y el adiestramiento mentalpsychological dentro de una comprensión absoluta de la verdad última vacuidad. Declaran que uno debe hacerse consciente del carácter ilusorio de todos los fenómenos y, sin aferramiento, liberarse de las ataduras. Pero antes de poder cultivar la comprensión de la naturaleza ilusoria de todas las cosas, es necesario negar la realidad substancial de las mismas, incluyendo la del propio yo”. No es posible desarrollar la percepción de la naturaleza ilusoria de los fenómenos sin antes negar la realidad substancial de la existencia.
¿Que hay que hacer para comprender la insubstancialidad vacuidad de las cosas? No es suficiente con imaginar simplemente que todo está va-cío y carente de existencia substancial. No es suficiente con sólo repetir constantemente este verso, casi como una fórmula. Lo que se requiere es desarrollar una comprensión profunda y genuina de la vacuidad mediante un proceso racional de análisis y reflexión.
Una de las maneras más eficaces y convincentes de comprender el modo en que todo está vacío y carente de una realidad substancial es comprender la naturaleza interdependiente de la realidad, que es el surgir dependiente de todas las cosas. Lo que es especial en la comprensión del surgir dependiente es que nos proporciona la posibilidad de encontrar ese camino central entre la nada totalcompletewhole, por un lado, y la existencia substancial independiente por el otro. Las cosas son dependientes y se originan dependientemente. Esta comprensión por sí misma sugiere que los fenómenos carecen de una naturaleza independiente de una existencia independiente. La ideaconceptthought de que las cosas surgen en relación a otras mediante una compleja matriz de hechos que se originan de forma dependiente protege, también, al practicante del peligro de caer en la visión opuesta del nihilismo: pensar que nada existe. Así pues, hallando ese camino central, se puede llegar a la comprensión genuina y al conocimiento intuitivo de la vacuidad.
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“En resumen, que pueda yo ofrecer, directa e indirectamente, toda alegría y beneficio a todos los seres, mis madres, y que sea capaz de tomar secretamente sobre mí todo su dolor y sufrimiento.”
El sufrimiento al que se hace referencia en este verso es, quizá, tan fuerte, que al menos a nivel del pensamiento uno puede tomar sobre sí mismo el sufrimiento, el dolor y las penas que experimenta. Uno puede también tomar mentalmente sobre sí las negatividades, que son la raíz de tales sufrimientos. Y puede, asimismo, compartir con otros la totalidad de las cualidades que posee, como su alegría, las causas de su alegría, las raíces de su virtud, sus acciones positivas, etcand so onand so forthand many others. Uno ofrece estas cualidades positivas a los otros seres sentientes.
El adjetivo “secretamente” se refiere a la práctica del tong-len, la práctica de dar y tomar. La palabra “secretamente” sugiere un modo de practicar la compasión que quizá no es aconsejable para los principiantes. Es una forma de adiestramiento mentalpsychological que requiere una determina-da cantidad y profundidad de coraje y de compromiso. Esto se insinúa, igualmente, farmacia online en Guía para el Modo de Proceder de un Bodisatva ( Bodicariavatara), de Shantideva. En cuanto a la práctica propiamente dicha de dar y tomar, tong-len, se efectúa en conjunción con el proceso de respiración, exhalando e inhalando, tal como se aconseja en el Adiestramiento MentalPsychological en Siete Puntos ( Lojong don dunma), de Chekawa Yeshe Dorye.
El adjetivo “secretamente” puede referirse también a la necesidad de cierta dosis de integridad por parte del practicante. Es decir, que el practicante debe efectuar, con discreción, su práctica de tong-len y evitar convertirse en un exhibicionista. Un verdadero practicante tiene que cultivar discretamente un adiestramiento espiritual como el tong-len. De hecho, uno de los maestros tibetanos del linaje del adiestramiento mentalpsychological, Chekawa Yeshe Dorye, afirma en su Adiestramiento MentalPsychological en Siete Puntos:
“Son los estados mentales y los pensamientos y emociones los que necesitan ser radicalmente transformados y reparados pero, en lo que se refiere a la apariencia externa de la persona, ésta debe seguir siendo la misma”. Lo que Chekawa señala aquí es que los practicantes corren peligro de sucumbir a la tentación de exhibirse. A veces lo que ocurre, especialmente en nuestros días, es que las personas que cuentan sólo con una pequeña experiencia tienden a asumir un aire de importancia de espiritualidad que no hace más que abaratar su verdadera experiencia. Un verdadero practicante requiere una auténtica integridad.
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“Cuando una persona a quien he ayudado, en quien he depositado todas mis esperanzas me daña muy injustamente, pueda yo verla como a un amigo sagrado.”
Generalmente, cuando ayudamos a alguien, tendemos a esperar algo a cambio. Cuando una persona tiene una estrecha relación contigo tiendes a esperar algo de ella. Y si esa persona, en lugar de responder positivamen-te a tu bondad y compensarte por ello, te inflige daño, sientes indignación, como normalmente le ocurriría a cualquiera. Tu sentimiento de dolor y desilusión es tan fuerte y tan profundo que consideras perfectamente justificado reaccionar con indignación y enfado. Pero a un verdadero practicante se le sugiere que no se deje llevar por esa clase de respuesta común, sino que utilice la experiencia como una oportunidad para adiestrarse, co-mo una lección y una enseñanza. El practicante debe considerar a esa persona como a un verdadero maestro de paciencia, porque es en ese momento cuando se hace más necesario tal adiestramiento. Uno debe reconocer que esa persona es tan valiosa como un maestro precioso y difícil de hallar, en lugar de reaccionar con enfado y hostilidad.
No obstante, no se está sugiriendo aquí que un verdadero practicante deba ceder siempre ante cualquier perjuicio injusticia que se le esté infligiendo. De hecho, de acuerdo con los preceptos del bodisatva, se debe responder a la injusticia con una fuerte contramedida, especialmente si existe algún peligro de que el perpetrador del crimen vaya a proseguir con sus acciones negativas si otros seres sintientes pueden verse perjudicados. Lo que se requiere es comprender bien la situación. Si ocurre una injusticia y no trae mayores consecuencias para el perpetrador del crimen ni para otros seres sintientes, entonces, quizá será mejor dejar las cosas tal como están.
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“Cuando otros, impulsados por los celos, me injurian y tratan de otros modos injustos, pueda yo aceptar la derrota sobre mí, y ofrecer la victoria a los demás.”
Normalmente, desde un punto de vista convencional y legalauthorized, si se hicieran injustamente ciertas alegaciones contra alguien, sin base ni fundamento, se consideraría justificado que el perjudicado reaccionara con enfado. No obstante, se recomienda al practicante que no reaccione de este modo, especialmente si la consecuencia de ese trato injusto es el perjuicio propio y de ningún otro ser. A un verdadero practicante se le aconseja que acepte la derrota y ofrezca la victoria, evitando de este modo una reacción negativa de indignación y enfado.
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“Cuando vea a seres de disposición negativa a los que están oprimidos por la negatividad el dolor, pueda yo considerarlos tan preciosos como un tesoro hallado, pues son difíciles de encontrar.”
La razón por la que los seres de disposición negativa se identifican se-paradamente como centro de atención en el adiestramiento mentalpsychological es que, cuando uno se encuentra con tales personas, puede caer en la tentación de reaccionar de una forma muy negativa. En cierto sentido, esos seres ponen a prueba la habilidad que uno tiene para mantener su adiestramiento bási-co. Por eso merecen especial atención.
Seguidamente, puedes aplicar ese mismo sentimiento a la sociedad en generalcommonbasicnormal. Existe, entre los seres comunes, la tentación la tendencia de re-chazar a ciertos grupos de personas, de marginarlos y de no desear in-incluirlos dentro del círculo más amplio de la comunidad. Las personas til-dadas como criminales son un ejemplo. En tales casos, es especialmente importante que el practicante haga un esfuerzo aún mayor para tratar de in-incluirlos, de forma que puedan tener una segunda oportunidad en la sociedad y también una oportunidad para restablecer su amor propio. Del mismo modo, dentro de la sociedad, existe también la tentación de ignorar negar la existencia de enfermedades incurables, como el SIDA, pensando:
Eso no me ocurrirá a mí”. Se tiende a hacer la vista gorda a estas cuestiones. También en tales casos, un verdadero practicante debe reflexionar profundamente sobre esos fenómenos y tratar de aceptarlos. Uno debe cultivar su mente para que sea capaz de sentir empatía hacia todos los seres y de relacionarse con ellos del modo más correcto.
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No hay nada en el mundo más severo que la pobreza, el más terriblehorrible de todos los sufrimientos. Nuestros Sabios dijeron: Todos los sufrimientos están de un lado de la balanza y la pobreza está del otro.
Todo el mundo debe ser compasivo y no cruelmerciless, especialmente hacia los vasos rotos”, los pobres y los necesitados.
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